Je signe l’entrée sur le capacitisme dans l’excellent recueil dirigé par Renan Larue, La pensée végane. 50 regards sur la condition animale, paru aux Presses universitaires de France à l’automne 2020.
Le livre contient une cinquantaine de textes introductifs, à la fois accessibles et fouillés, et pour la plupart inédits, sur les thèmes suivants :
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Mon article « Les animaux luttent aussi » vient d’être publié dans le huitième numéro de la revue engagée Ballast, pages 90 à 101.
Extrait de l’introduction:
« Aucun animal n’a jamais lutté pour obtenir un meilleur traitement dans la production alimentaire ni ne s’est opposé aux tests inutiles conduits par des compagnies de cosmétiques. Si les droits des animaux peuvent exister, c’est parce que des humains leur ont accordé de tels droits et se sont battus pour ceux-ci. On ne peut pas dire que les animaux eux-mêmes possèdent des droits intrinsèques qui ne seraient pas donnés par nous. » Ces idées, publiées en 2015 dans le magazine socialiste américain Jacobin et signées par Sarah Grey et Joe Cliffe, sont couramment déployées pour critiquer l’argumentaire antispéciste. Si les animaux ne luttent pas pour leur liberté, leur oppression serait donc moralement permise – ou, en tout cas, moins grave que celle des humains qui se battent pour leur liberté. Il n’y aurait dès lors aucune commune mesure entre l’oppression des humains et celle des autres animaux, puisque ces derniers ne sont pas des sujets de l’Histoire mais simplement des objets. Autrement dit, les animaux seraient incapables de résister à leur oppression et de façonner leur histoire : ils ne peuvent que subir l’Histoire.
L’idée que les animaux seraient passifs face à ce qu’ils subissent n’est pas seulement véhiculée par des personnes hostiles, ou sceptiques, à l’endroit de la cause animale. Une large partie du mouvement antispéciste lui-même la perpétue. Que ce soit dans la rhétorique animaliste ou dans les noms mêmes de certaines associations, les animaux sont principalement dépeints en tant qu’êtres qui souffrent et n’ont pas de voix (voiceless). Il leur faut les humains pour parler en leur nom – être « la voix des animaux » – et revendiquer leurs droits.
Les animaux ne parlent pas, il est vrai ; pourtant, ils s’expriment. Ils communiquent à d’innombrables occasions leur volonté, leurs limites, leurs désirs ; ils cherchent par des moyens divers à gagner leur liberté ou à négocier leur condition. Ils ne comprennent peut-être pas ce que sont les droits, mais leurs actions n’en sont pas moins politiques. Oui, il faut oser le terme : les animaux font de la politique, au même titre que les humains.
Illustration de page de droite par Julien Castanié.
Texte originalement écrit durant l’été 2016 puis publié dans Véganes magazine contreculturel, édition printemps-été 2017, p. 123-126. Ma récente conférence «Au-delà de la souffrance: quatre conceptions de l’animal», donnée le 23 janvier 2019 à l’UQAM, a été en partie inspirée par ce texte, même si mes réflexions ont beaucoup évolué depuis.
Réfléchir à l’autonomie des animaux non humains peut sembler bien frivole au regard des souffrances qu’ils endurent. Pourtant, à ne les considérer qu’en tant qu’êtres capables de souffrir, on manque sans doute l’essentiel.
Mes recherches doctorales en philosophie portent sur le concept d’autonomie que j’essaie, entre autres, d’appliquer aux animaux non humains. Je crois en effet que ces derniers ont, tout comme les humains (du moins, en théorie), le droit de faire les choix en ce qui concerne les pans fondamentaux de leur vie — le choix, entre autres, de déterminer où vivre, avec qui développer des relations et quoi faire de leurs journées. Je m’inspire également de la théorie de la citoyenneté animale développée par Sue Donaldson et Will Kymlicka qui suggère notamment de considérer les animaux domestiqués comme des membres à parts égales des sociétés humaines — ou plutôt, sociétés mixtes humaines-animales. Il importe donc de les voir comme des citoyens ayant le droit de participer à la vie sociale et politique de leur communauté ainsi que le droit d’influencer le vivre ensemble et de façonner l’espace public à leur image.
C’est bien beau tout ça, me dit-on, mais toutes ces questions et ambitions ne sont-elles pas frivoles, voire déplacées et indécentes, dans un monde qui tue chaque année des milliards d’êtres sensibles et qui ne sait pas reconnaître la différence morale entre un verre de jus d’orange et un verre de lait de vache? Lire la suite
Frédéric Côté-Boudreau 