On peut être d’accord avec les arguments en faveur du véganisme et des droits des animaux, mais toutefois avoir de la difficulté à les mettre en pratique. La plupart du temps, ces difficultés sont d’ordre psychologique et social. C’est pourquoi j’ai proposé différents trucs pour faire la transition (ainsi que des ressources) et j’encourage ceux et celles qui se sentent isolé-e-s à se lier d’amitié avec d’autres véganes.

Pour d’autres personnes, en revanche, les difficultés à devenir végétalien sont plutôt d’ordre médical ou biologique. Même si l’Association des diététistes des États-Unis affirme qu’ « une alimentation végétalienne bien planifiée et les autres types d’alimentations végétariennes sont appropriés à toutes les périodes de la vie, y compris la grossesse, l’allaitement, la petite enfance, l’enfance, et l’adolescence » et que ce message est corroboré par de nombreuses institutions sérieuses à travers le monde, il pourrait exister des exceptions. Que ce soit à cause d’allergies, d’intolérances, de maladies ou autres problèmes de santé, il semble que les défis à la transition vers le végétalisme ne soient pas les mêmes pour tous. Ces cas sont sans doute assez rares, mais ils existent bel et bien. Dans ces circonstances, que peut-on faire?

Dans ce billet, j’explore certaines avenues possibles pour aider de telles personnes à faire le maximum pour devenir végétaliennes. Certaines de ces idées seront controversées et d’autres demeurent irréalistes pour l’instant, mais justement, l’important est que ce soit discuté et que nous cherchions des solutions. Car le but n’est ni d’abandonner ces personnes en continuant de prétendre que le végétalisme est facile universellement, ni de laisser croire qu’il n’y a aucune solution à ce problème! Alors voici les quelques possibilités que j’aborde et qui sont compatibles avec les droits des animaux:

• comment se débrouiller malgré des allergies et intolérances
• les protéines animales sans souffrance
• la viande recyclée
• la viande cultivée en laboratoire
• les produits animaux en tant que médicaments

À noter aussi que peu importe l’étendue et la gravité des allergies, intolérances et maladies compliquant le projet d’être végétalien, rien n’empêche d’adhérer théoriquement aux droits des animaux et de boycotter les autres formes d’exploitation animale. Par exemple, on peut avoir des obstacles médicaux à être végétalien mais cesser d’acheter des produits testés sur les animaux, d’aller au cirque et au zoo, de porter de la fourrure et du cuir, etc. — et surtout, on peut sensibiliser son entourage au sujet des droits des animaux et les encourager à devenir véganes (notamment s’ils n’ont pas d’excuse médicale!). Loin d’être hypocrite, il s’agit plutôt de promouvoir l’importance de ce projet moral et collectif tout en reconnaissant ses limites pour certaines personnes. Et comme je souhaite le suggérer, ces limites ne sont pas insurmontables.

Peut-on être allergique au végétalisme?

De nombreuses raisons peuvent limiter nos choix alimentaires. Il est alors normal qu’en se passant de produits animaux, cela devienne encore plus compliqué. Mais heureusement, compliqué ne signifie pas impossible et il existe déjà de nombreuses ressources pour répondre à certains de ces cas particuliers. Voici quelques exemples.

Intolérance au soya:

• Soy-free Vegan
• Recettes sans soya de Oh She Glows
• Recettes proposées par The Vegan Society
• Conseils par Vegan Soapbox

Intolérance au gluten:

• Vert et fruité, blogue québécois végétalien et sans gluten
• Gluten-free Vegan
• Gluten-free Vegan Girl
• Recettes sans gluten de Oh She Glows

Allergies aux noix:

• Recettes sans noix de Oh She Glows
• Recettes sans noix de Vegangela
• Un album trouvé sur Pinterest

On peut aussi faire des combinaisons:

• Recettes sans gluten et sans noix
• Exemples de menus sans soya et sans noix
• Un livre de recettes de desserts sans allergènes, qui serait végétalien à quelques exceptions près
• Faites vos propres recherches ou créez un groupe pour discuter de votre cas particulier, car vous n’êtes sans doute pas le seul!

Je croise aussi plusieurs personnes qui se croient incapables de digérer les légumineuses. Cette intolérance existe effectivement, mais serait très rare. La vaste majorité du temps, cette mauvaise digestion des légumineuses s’explique par le fait que… on n’en mange pas assez souvent. La flore intestinale n’est alors plus adaptée à digérer les glucides complexes présents dans ces aliments, mais en les réintégrant petit à petit, le système s’ajuste très bien et généralement, au bout de huit semaines, on n’a plus les complications (flatulences, ballonnements, etc.) que l’on avait. D’autres trucs sont aussi disponibles pour faciliter l’intégration des légumineuses:

• Commencer par intégrer les légumineuses plus simples à digérer, comme les pois chiches et les lentilles rouges.
• Faire germer les légumineuses avant de les cuire.
• Manger des légumineuses fermentées, comme le tempeh.
• Ajouter du kombu ou certaines épices comme les graines de fenouil, l’anis, le cumin.
• Cuire plus longtemps, par exemple 24h à feu doux.
• Utiliser du Beano.

Donc à moins que vous ayez une réaction cutanée ou des problèmes respiratoires suite à la consommation de légumineuses, vous devriez faire des efforts pour intégrer ces aliments fort nutritifs à votre alimentation.

Enfin, en ce qui concerne les craintes d’avoir des carences lorsqu’on suit un régime alimentaire plus limité, il suffit d’aller consulter un-e nutritionniste ou un-e diététiste qui saura respecter vos choix et vous guider dans une saine alimentation selon vos contraintes. Pour les personnes près de Montréal, je recommande particulièrement Anne-Marie Roy, grande spécialiste du végétalisme qui a également fondé la Clinique renversante.

Par ailleurs, il est intéressant de noter que l’alimentation végétalienne pourrait réduire les taux et les symptômes d’allergies, en particulier si la mère était végétalienne pendant la grossesse et l’allaitement.

Mais s’il était vraiment nécessaire, pour une personne ayant des problèmes de santé particuliers, de manger des protéines animales, qu’est-ce que cette personne pourrait faire? Pour la suite de ce billet, j’aborde comment on peut concevoir consommer des produits animaux qui respecteraient les droits des animaux, si une telle chose est possible.

Les protéines animales sans souffrance

Il serait aussi possible de consommer des protéines animales sans causer nécessairement de la souffrance. Mais il ne s’agit pas, contrairement à ce que l’on pourrait penser, des produits laitiers et des oeufs puisqu’ils impliquent autant sinon plus de souffrance et de morts que la viande (j’en parlerai éventuellement). Et si jamais quelqu’un en doute encore, les poissons également peuvent souffrir (voir aussi ici). Alors, de quoi s’agit-il?

Comme l’explique Élise Desaulniers dans ce billet fort instructif, il faut d’abord comprendre ce qu’est la souffrance. Plus qu’un réflexe, il s’agit d’une réaction complexe et consciente nécessitant au moins un système nerveux centralisé relié à un cerveau suffisamment développé.

Il faut se rappeler que l’éthique animale ne concerne pas tout le règne animal, mais seulement les animaux qui sont sentients, c’est-à-dire ceux qui ont une vie psychologique, subjective, et qui peuvent alors ressentir les expériences du monde, y compris la souffrance. Or, ce ne sont pas tous les animaux (i.e. organismes dotés de cellules animales) qui répondent à ces critères. Il suffit de penser, par exemple, aux cnidaires (polypes, coraux, etc.) et aux échinodermes (concombres de mer, étoiles de mer, etc.).

Ainsi, certains mollusques bivalves, comme les moules, les huîtres et peut-être les pétoncles et les palourdes, ne répondent pas aux critères minimaux pour posséder la capacité à ressentir et à souffrir. Et en plus du fait que l’impact écologique de l’ostréiculture serait minime, il semble ne pas y avoir de problèmes d’éthique animale à en consommer étant donné que, selon toute vraisemblance, ils ne ressentent rien. Il s’agit par ailleurs d’une très bonne source de fer et de vitamine B12 (bien que le premier s’obtient facilement dans une alimentation végétalienne et que le deuxième se supplémente sans peine). Ceux qui ont un problème de santé rendant leur végétalisme impossible pourraient alors se consoler avec de tels aliments qui n’engendrent pas plus de souffrance que de manger des végétaux.

Certains véganes sont portés de répondre qu’en cas de doute, il vaut mieux s’abstenir. En effet, un principe de précaution sera toujours nécessaire en quelque part tant il est difficile (et potentiellement non éthique) d’établir scientifiquement où commence la vie subjective, mais considérant l’anatomie de ces bivalves, je vois difficilement pourquoi leur accorder le bénéfice du doute. Il semble que ce doute soit plus raisonnable à propos des crevettes, par exemple: en effet, il y aurait des raisons de croire qu’elles sont capables de souffrir. Et en ce qui concerne les insectes, la question demeure débattue:

• Lire ici une étude qui est sceptique.
• Lire ici un auteur qui avance que les arthropodes sont sentients.
• Lire ici un article du Washington Post qui traite de la souffrance chez les invertébrés et qui parle des insectes à la fin.

La viande recyclée

On pourrait penser que les cadavres d’animaux provenant de morts accidentelles (comme en se faisant frapper par une voiture ou en frappant une vitre) ou de morts naturelles constituent des cas possibles de consommation éthique de viande. À première vue, il semble que puisqu’aucun animal n’a été exploité de son vivant ni tué pour être mangé, cela serait effectivement acceptable — bien que dégoûtant pour plusieurs personnes. Il faut néanmoins tenir compte des deux risques suivants:

1. Même si l’animal ne subit pas notre désir de le manger (car il est mort pour d’autres raisons), manger de sa chair contribue à propager l’idée selon laquelle consommer des produits animaux est socialement acceptable, voire peut-être requis pour la santé. Tant qu’on associera la chair d’un animal à de la nourriture, il sera davantage difficile pour les gens de comprendre pourquoi manger des animaux et leurs sous-produits n’est pas justifiable ni nécessaire. Et alors, des animaux vivants en paieront les conséquences. C’est aussi la même critique que j’adresse aux déchétariens (ceux qui utilisent la nourriture jetée en arrière des super-marchés) qui récupèrent des produits animaux: même s’il n’y a pas de contribution directe à l’exploitation animale, cela peut encourager la banalisation de la consommation des produits animaux.
2. Dans les cas de cadavres provenant de morts accidentelles, il est parfois difficile de vérifier s’il s’agit vraiment d’un accident. Supposons que cette sorte de viande devenait plus répandue et acceptée et qu’il existait même un marché pour en vendre et en acheter. S’il y a commercialisation, cela risque d’encourager la négligence sur la route, voire même des collisions délibérées. (Et en plus, cela prive peut-être les animaux nécrophages de consommer cette nourriture, de sorte que si la pratique devenait répandue, elle pourrait avoir un impact sur les écosystèmes.) Il ne faut donc pas oublier que ces morts accidentelles demeurent tragiques pour les victimes et qu’il faut trouver des moyens de les réduire.

En même temps, la situation est différente pour ceux et celles qui ont des difficultés médicales à devenir végétaliens. Étant donné leur condition particulière où ils se retrouvent en quelque sorte en situation de survie, on peut espérer que le fait qu’ils et elles consomment de cette viande recyclée n’encourage pas les autres à banaliser les produits animaux. Sans doute que les plus gros obstacles seraient alors l’approvisionnement (si on peut s’assurer qu’il est éthique), la salubrité (évidemment!) et le goût (mais peut-être cela pourrait-il être bien apprêté?). De toute manière, il ne s’agit que d’une voie possible, et si notre société préfère en faire un tabou, il n’y a pas d’inconvénients non plus.

La viande de laboratoire

Il existe sinon la promesse de la viande cultivée en laboratoire (ou viande in vitro, viande artificielle, etc.), une réalité de plus en plus envisageable étant donné qu’il est déjà possible d’en faire un hamburger.

Certes, il s’agit actuellement d’un produit aucunement abordable et sans doute encore tabou socialement, mais cela pourrait changer au gré de l’évolution de cette technologie. Il existe néanmoins d’autres problèmes éthiques. Un blogue antispéciste et végane a en effet émis plusieurs critiques à l’endroit de la viande de laboratoire, dont:

1. Pour le moment, la recherche pour développer de la viande artificielle participe à l’exploitation animale, car elle utilise des cellules souches d’animaux d’élevage abattus. Et pour cultiver cette viande de laboratoire, il faut continuellement s’approvisionner en nouvelles cellules souches, ce qui nécessite perpétuellement l’abattage d’animaux.
2. De plus, ces cellules souches sont cultivées (c’est-à-dire nourries) dans du sang de foetus de boeuf. Encore une fois, cela nécessite l’abattage de vaches.

Ainsi, toutes choses égales par ailleurs, la viande de laboratoire pourrait se révéler une solution pratique pour ceux qui ont une difficulté biologique à être végétalien. Cependant, étant donné que cela contribue encore à l’exploitation animale, je peine à l’endosser. Certes, d’un point de vue conséquentialiste, cela pourrait s’avérer une manière souhaitable de diminuer drastiquement la souffrance et le nombre de vies abattues en ce monde, mais puisqu’il existe plein de façons de faire la promotion du véganisme et de l’abolition de l’exploitation animale, je vois difficilement comment encourager la viande artificielle du point de vue des droits.

Les produits animaux en tant que médicaments

Enfin, une dernière façon de consommer des protéines animales pourrait être envisagée dans une société considérant les animaux comme des égaux. Comme j’en ai déjà discuté, il existe par exemple une théorie de la citoyenneté appliquée aux animaux domestiqués, et dans un tel cadre, il est possible d’instaurer des formes de collaboration réelle entre les animaux citoyens et les humains. Cette contribution est facultative et doit être compatible avec leur épanouissement et leurs droits fondamentaux, dont le droit à la vie. Le fait de tuer des animaux citoyens pour obtenir leur viande serait alors évidemment banni. En revanche, on pourrait imaginer qu’obtenir d’autres sous-produits comme du lait et des oeufs serait acceptable selon cette théorie. Est-ce le cas?

Il faut d’abord se remémorer les conditions actuelles. Même les méthodes qui ne tuent pas les animaux sont difficiles sur le plan technique et financier: en effet, à l’heure actuelle, les vaches doivent être constamment inséminées, puis elles sont envoyées à l’abattoir vers la fin de leur vie productive; leurs veaux sont également tués s’ils sont des mâles, et condamnés à faire comme leur mère dans le cas des femelles. De la même manière, les poules pondeuses sont systématiquement envoyées à l’abattoir vers la fin de leur vie productive et les poussins mâles sont déchiquetés vivants. Ainsi, produire du lait et des oeufs sans tuer nécessiterait de garder en vie un grand nombre d’animaux qui ne sont pas « utiles » selon l’industrie, ce qui augmenterait significativement les coûts de production ainsi que la logistique, et ce, sans compter les coûts pour la société et les coûts environnementaux.

Il faut également tenir compte que la capacité de production des vaches et des poules est aujourd’hui possible parce que nous avons sélectionné des gènes appropriés au fil des croisements. Or, cela ne va pas dans l’intérêt de ces animaux, car une production aussi effrénée nuit gravement à leur santé (par exemple, produire autant de lait fragilise les os des vaches). Il faudrait alors imaginer des races différentes, ne passant pas leur vie à produire pour nous, et il faudrait uniquement prendre le surplus de leur production, si production il y a.

Les auteurs de la théorie de citoyenneté animale, Sue Donaldson et Will Kymlicka (Zoopolis, p. 134-142), abordent aussi cette possibilité et selon eux, en plus de ce qui est mentionné précédemment, le gros risque demeure la commercialisation, car celle-ci tend toujours à couper les coins ronds des droits des travailleurs lorsqu’il y a des profits à faire. Même dans une société d’égaux, il y a un risque d’ostraciser certains citoyens si on leur impose constamment la même destinée, en l’occurrence si on les voit avant tout comme des machines à produire du lait ou des oeufs.

Je prends très au sérieux chacun de ces points. Néanmoins, j’ai envie de poser la question de savoir si, dans un tel cadre théorique, il serait acceptable d’avoir une production laitière ou d’oeufs qui répondrait à chacun de ces critères et qui n’existerait que pour aider les personnes qui ne peuvent être végétaliennes. Le reste de la société devrait adopter une alimentation végétalienne, mais ceux qui ont des problèmes médicaux diagnostiqués pourraient alors recevoir une prescription pour consommer. Les produits animaux seraient alors strictement des médicaments, disponibles conditionnellement aux droits des animaux en question. De la même manière, il serait aussi possible que des mères humaines donnent leur excès de lait, si cela ne prive aucun enfant de son lait maternel. Quoi qu’il en soit, il s’agit évidemment d’un scénario très loin de notre monde actuel. En même temps, cela indique qu’une société végane pourrait trouver des moyens d’accommoder ceux et celles ne pouvant pas être végétalien pour des raisons biologiques.

Se rappeler de la diversité

Pour conclure, voici une simple image non scientifique mais qui rappelle combien manger végétalien peut être significativement varié. Alors ne perdons pas espoir et cherchons des solutions originales pour accommoder ceux et celles qui ont plus de difficulté à manger végétalien:

Et pour le reste de la population qui n’a pas des problèmes de santés qui compliquent leur alimentation, rappelez-vous qu’il est facile de devenir végétalien!