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Vers un monde végane (2): représenter les animaux

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Harmut Kiewert, « Evolution of Revolution ».

Je fais partie d’un mouvement social qui milite pour l’égalité animale, ce qui implique l’abolition de l’exploitation des animaux et de toutes formes de domination à leur égard. Cet idéal parait bien utopique et absurde à la plupart de mes contemporains, et pourtant, ce mouvement continue de grandir mondialement. Arriverons-nous un jour à véganiser la société?

Pour répondre à cette question, je propose une série de billets portant sur le projet de créer un monde végane qui reconnaitrait les animaux en tant qu’égaux des humains. Quels sont les obstacles que nous pourrions rencontrer? Quelles seraient les transformations que nos sociétés devront opérer? De quoi aurait l’air une société végane et antispéciste? Est-ce seulement un projet réaliste? À raison d’environ un texte par mois, j’aborderai les thèmes suivants:

  1. la transition sociale
  2. la représentation artistique et politique
  3. les défis économiques
  4. le rapport à la nature
  5. la médecine
  6. les relations internationales et interculturelles.

Le mouvement antispéciste, s’il souhaite abolir l’exploitation animale et véganiser la société, devra changer notre manière même de voir les animaux et de les représenter sur la scène politique. Dans ce deuxième volet de la série, je discute ainsi de la représentation artistique ainsi que de quelques formes de représentations politiques institutionnalisées. J’ajoute ensuite que la représentation la plus essentielle demeure l’autoreprésentation, où l’on apprend à découvrir les animaux pour ce qu’ils sont réellement, avec toute leur individualité. Pour conclure, je parle du rôle prospectif et rétrospectif de l’éducation.

La représentation artistique

Puisque l’art est souvent à l’avant-garde des mouvements sociaux, qui dit représentation politique dit représentation artistique. La raison est simple: avant de défendre un groupe social au sein de débats politiques et sociaux, il faut d’abord pouvoir inclure ce groupe dans l’imaginaire collectif, c’est-à-dire pouvoir l’illustrer comme un objet digne de considération sociale. Et l’art, dans sa littérature, dans son théâtre ou dans sa forme plastique, se révèle particulièrement puissant pour pouvoir dénoncer des injustices et élargir notre univers moral. Il sait nous provoquer et nous faire percevoir des situations que nous n’osions contempler ou remarquer plus tôt.

Pour illustrer ce propos, voici une petite sélection d’oeuvres picturales dénonçant l’exploitation animale, et vous pouvez cliquer sur les images afin de découvrir d’autres oeuvres de ces artistes:

Sue Coe emprunte un angle très direct pour illustrer la violence commise envers les animaux.

Sue Coe adopte un angle très direct pour illustrer la violence commise envers les animaux.

Frédéric Back, le dessinateur de « L'homme qui plantait des arbres », était végétarien et défendait aussi la cause animale.

Frédéric Back, le dessinateur de « L’homme qui plantait des arbres », était végétarien et défendait aussi la cause animale.

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Les cas marginaux sont marginalisés

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En éthique animale, on fait souvent référence à l’argument des cas marginaux: il existe des êtres humains qui ne possèdent pas les facultés tant prisées par les spécistes, comme la rationalité, la capacité d’agir moralement ou de négocier un contrat social. Ces cas « marginaux » sont les bébés (et dans une certaine mesure, les enfants), certaines personnes ayant une déficience intellectuelle et les personnes âgées en perte de leurs facultés. Nous pensons pourtant que ces personnes sont des patients moraux au même titre que les agents moraux humains, c’est-à-dire qu’ils sont des bénéciaires directs de nos actions morales et qu’ils doivent être inclus dans l’égalité humaine. Il s’agit même d’un truisme de nos sociétés modernes. Il semble donc que les facultés mises de l’avant par les spécistes ne sont pas des critères moralement pertinents, ce qui implique que l’on ne peut moralement exclure les animaux non humains pour ces raisons.

J’estime cependant qu’il faudrait plutôt parler des cas marginalisés. Comme je l’ai écrit à la page 3, note 5, de mon mémoire de maîtrise:

En éthique animale, ces personnes sont généralement caractérisées comme étant les « cas marginaux », mais je trouve cette expression regrettable pour au moins deux raisons. Premièrement, comme le soulignent Donaldson et Kymlicka (2011, 27), cela donne la fausse impression qu’il s’agit d’un petit nombre d’humains, alors que nous avons tous fait partie de cette catégorie lorsque nous étions enfants, et que nous pourrions tous en faire partie de nouveau en vieillissant ou en subissant un accident. Deuxièmement, cela donne l’impression que ces cas sont secondaires, périphériques, voire moins humains, et qu’on peut les aborder en un deuxième temps plutôt que de les inclure directement, dès le premier temps, dans la réflexion morale.

Or, les « cas marginaux » ne représentent ni une exception, ni une classe indésirable de l’espèce humaine. Pour ces raisons, je propose de remplacer cette expression par « cas marginalisés » dans le but de mettre l’accent sur l’idée qu’il s’agit de personnes qui se font écarter par le choix de langage et de théories morales, alors qu’elles ne devraient pas être considérées marginales.

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